La raison Cours

Pour Descartes, les animaux sont semblables à des machines. Tous les mouvements et actions des animaux s'expliquent par l'organisation mécanique des corps. Les animaux n'ont donc pas de raison, mais ils sont entièrement soumis à des lois mécaniques. De ce point de vue, il n'y a pas de différence entre un être vivant et un automate.

La preuve de cette différence est que l'animal est incapable de parler, car la parole est la manifestation extérieure de la présence d'une raison et d'une pensée dans un corps. Ainsi, tout ce qu'apprennent et communiquent les animaux s'explique par des mouvements naturels, c'est-à-dire par du mécanisme, et aucunement par la présence d'une raison et d'une pensée.

La théorie cartésienne de l'animal-machine est aujourd'hui contestée car elle nie l'existence d'une intelligence animale. La rationalité animale constitue une première humiliation de la raison humaine, qui n'est alors plus la seule raison qui soit, mais bien une raison parmi d'autres. Comme l'être humain, les animaux sont des êtres rationnels. Ils sont ainsi capables de faire des raisonnements logiques pour guider leurs actions.

Montaigne, dans les Essais, II, XII, « Apologie de Raymond Sebond », prend l'exemple d'un chien qui, à la recherche de son maître, se retrouve à un carrefour comportant trois chemins. L'animal essaie deux routes et, ne trouvant pas son maître, s'élance sur la troisième sans se servir de son odorat, « mais s'y laisse emporter par la force de la raison ». Le chien a donc fait le raisonnement logique suivant :

• J'ai suivi mon maître à la trace jusqu'à ce carrefour, il a donc nécessairement emprunté l'une de ces trois voies. Le chien a ainsi énuméré les différents termes du raisonnement.
• Mon maître n'a pas emprunté la première voie ni la deuxième, il a donc nécessairement emprunté la troisième. Le chien a ainsi exploré les différentes propositions de manière séparée. Il a ensuite su rassembler ces différentes propositions pour dégager une conclusion.

C'est parce qu'il a fait ce raisonnement logique que le chien a pu tirer la conclusion que son maître était sur le troisième chemin. Cette conclusion lui donne une certitude. Celle-ci lui permet de s'élancer sur la troisième voie sans avoir à se servir de son flair. Par cette réflexion, Montaigne pointe l'orgueil de l'humain qui se considère comme le seul être doué de raison.

Ce premier moment pointe l'illégitimité de l'orgueil de l'humain, qui se considère comme le seul être rationnel qui soit. La raison humaine connaît une seconde humiliation lorsqu'on examine ses faiblesses.

Certaines choses restent inaccessibles à la raison humaine à cause de la finitude de l'être humain. Plus encore, on peut considérer que la raison humaine ne peut comprendre qu'une infime partie du monde.

La finitude de l'être humain permet de souligner une première limite de la raison humaine en pointant ce qui demeure hors de sa portée. Une seconde limite est la vulnérabilité de la raison humaine. L'être humain possède une raison, mais il peut également la perdre.

L'humain est un être rationnel en tant qu'il possède une raison. Il peut cependant se conduire de manière complètement irrationnelle quand sa raison lui fait défaut.

Les dieux peuvent enlever à l'être humain sa raison et l'amener à commettre des actes insensés.

Les sentiments de l'humain peuvent le faire basculer dans la folie.

La présence du surnaturel, c'est-à-dire de ce qui par essence échappe à la raison humaine, peut conduire l'humain à la folie.

La perte de la raison peut s'expliquer enfin par des raisons médicales. Il est possible d'expliquer scientifiquement et rationnellement la folie.

La raison humaine n'est pas toute-puissante. Bien au contraire, elle est fragile au sens où elle peut défaillir. L'humain peut ainsi tomber dans le délire et la folie. De même, la raison humaine est faillible, c'est-à-dire qu'elle échoue à comprendre un grand nombre de choses. Enfin, la raison humaine n'est pas la seule raison qui existe : il existe aussi une intelligence animale. Si la raison humaine est une raison parmi d'autres et qu'elle est imparfaite, quelles sont cependant ses caractéristiques propres ?

Avant d'arriver à penser un doute radical, Descartes fit au cours de sa vie plusieurs expériences du doute. Ces dernières l'ont amené à fonder la nécessité du doute en philosophie.

Dans le Discours de la méthode, René Descartes explique qu'il a fait plusieurs expériences du doute dans sa jeunesse. Ainsi, dès son enfance, il est instruit de toutes sortes de sciences. Cependant, alors que ce savoir aurait dû le hisser au rang des doctes, il ne lui permet que de prendre conscience de son ignorance. Descartes étudie la philosophie, mais sans jamais aboutir à une certitude. Toute idée est sans cesse remise en question et apparaît donc comme douteuse.

Descartes fait également de nombreux voyages et constate alors que les opinions des humains varient d'un pays à l'autre. Une opinion jugée ridicule par un peuple sera reçue et approuvée par un autre. Encore une fois, il semble ne pas y avoir de vérité, mais seulement une diversité d'opinions contradictoires.

Riche de ces nombreuses expériences, Descartes en vient à élaborer un doute méthodique servant de principe à sa méthode. C'est paradoxalement par l'exercice du doute que l'humain peut parvenir à des certitudes et à des vérités.

Un enfant a besoin de préjugés : Descartes ne dit pas que l'homme ne doit jamais recevoir d'opinion ou de préjugé sans les examiner. Un enfant ne peut pas faire autrement, car sa raison n'est pas assez développée pour qu'il puisse examiner les idées qu'il reçoit de la coutume et de l'autorité. Il lui faut cependant des principes pour guider ses actions.

Il faut se défaire des préjugés quand la raison est assez formée. Quand l'homme est en âge de penser par lui-même, c'est-à-dire quand sa raison est assez formée, il doit se défaire des préjugés reçus par la persuasion de l'exemple et de la coutume. Contre la tradition et l'autorité des doctes, il doit user de sa raison pour trouver par lui-même des vérités. Il s'agit donc de « bâtir dans un fond qui est tout à moi ».

Ainsi, avant de trouver des vérités par lui-même, l'humain doit commencer par faire table rase des opinions qu'il a reçues. Cet impératif est le tout premier principe des Principes de la philosophie. Descartes rejette donc tous les préjugés qu'il avait reçus sans avoir pris le temps de les examiner par lui-même. Un préjugé ne doit donc être reçu que si l'esprit en a par lui-même éprouvé le bien-fondé, c'est-à-dire si ce préjugé est reconnu comme vérité après être passé au crible de la raison. Le fait de douter systématiquement de toutes les idées que l'on n'a pas encore examinées s'appelle le doute méthodique.

Le doute cartésien est un moyen pour l'esprit d'atteindre une vérité, c'est un doute méthodique et provisoire. À terme, l'esprit doit dépasser le doute pour atteindre une vérité, c'est-à-dire une certitude. À l'inverse, le doute sceptique est à lui-même sa propre fin, c'est-à-dire que le sceptique ne cesse jamais de douter.

Après avoir exposé la nécessité et le principe de sa méthode, Descartes en détaille les différentes étapes. C'est en suivant pas à pas ces différents paliers que l'esprit parvient à la vérité.

Le premier précepte permet d'éviter l'erreur due à la précipitation et à la prévention. L'homme juge dans la précipitation quand il formule un jugement avant que sa raison ait fini de mener son analyse sur l'objet concerné. Il juge par prévention quand son jugement se base sur l'influence de l'habitude et de la coutume.

Le second précepte correspond à l'opération mathématique de la division : l'esprit divise le composé en éléments simples.

Le troisième précepte est la réciproque du second : après être passé du composé au simple, l'esprit part du simple pour reconstruire le composé. Le simple c'est, comme son nom l'indique, ce qui n'est pas composé. Le simple est donc ce qui ne suppose rien d'autre pour être connu, c'est-à-dire qu'il est l'élément le plus facile à connaître. À l'inverse, le composé est ce qui s'éloigne du plus simple par un grand nombre de déductions.

Le quatrième précepte expose l'opération de dénombrement par laquelle l'esprit vérifie qu'il n'a rien oublié.

Il faut noter que cette méthode est un exercice de l'esprit, c'est-à-dire qu'elle doit être pratiquée afin d'affermir l'esprit, de l'entraîner à rechercher correctement des vérités.

La raison humaine est développée et affermie par une méthode qui assure le bon usage que l'humain en fait. Il peut alors, grâce à sa raison, ériger différents types de raisonnements et accéder à différentes vérités.

Quand il s'agit de guider ses actions, l'humain peut mobiliser le versant moral de sa raison. Le domaine logique d'une part et le domaine pratique et moral d'autre part correspondent alors à deux usages différents qu'il fait de sa raison.

L'humain agit de manière raisonnable lorsque son action est conforme à la morale. René Descartes, dans la troisième partie du Discours de la méthode, propose alors une morale pour guider nos actions. De même que la méthode guide l'humain dans le champ logique, la morale le guide dans le champ pratique. Cependant, l'être humain fait un usage différent de sa raison dans chacun de ces deux champs. En effet, la raison recommande à l'être humain de rester irrésolu tant qu'il ne sera pas certain d'avoir atteint la vérité. Ce principe vaut dans le domaine logique, mais il est inapplicable dans le champ pratique. Effectivement, l'être humain ne peut pas rester irrésolu dans ses actions, car certaines situations exigent qu'il agisse, quand bien même il ne sait pas avec certitude quel parti est le plus sage. C'est donc parce que l'esprit remet en doute l'ensemble de ses idées en suivant la méthode qu'une morale dite « par provision » est nécessaire afin de guider l'action quand l'esprit n'a pas encore fini l'examen de ses idées. La méthode fonde la nécessité de la morale.

La morale que Descartes propose est une morale par provision, c'est-à-dire une morale imparfaite dont on suit les principes en attendant de savoir quel est effectivement le meilleur parti. Il s'agit donc d'une morale provisoire.

L'aspect moral peut renforcer l'aspect logique de la raison quand il s'agit de guider l'action humaine. Cependant, si l'humain peut se servir de sa raison sous ces deux aspects, il peut également refuser d'en user. Il rejette alors autant la rationalité que la raisonnabilité dont il est capable.

Pourquoi vouloir se maintenir dans l'état de tutelle ? Une telle volonté est à la fois un refus de se servir de la rationalité dont l'homme est capable, et un acte déraisonnable.

L'humain choisit de rester sous tutelle par paresse : accéder aux Lumières demande un effort. Celui qui refuse de penser par lui-même se laisse gagner par le confort et la facilité qu'il y a à déléguer cet effort à un autre. Se laisser conduire par un autre évite toute remise en question et tout ébranlement de ses convictions. De plus celui qui pense à la place d'un autre lui donne des idées toutes faites. L'être humain s'épargne alors l'effort de penser par lui-même. Cette délégation devenant habituelle, il est toujours plus difficile de commencer à penser par soi-même.

L'humain choisit de rester sous tutelle par lâcheté : cette lâcheté vient de la peur de se tromper et d'être tenu pour responsable de ses erreurs. À l'inverse, celui qui se laisse gouverner par un autre ne sera jamais tenu pour responsable : le responsable sera son guide. De plus les idées toutes faites que lui donne son guide correspondent à une certaine norme. L'homme sous tutelle est alors sûr de ne pas penser contre la masse, et de ne pas être confronté à la difficulté de s'affirmer. Il jouit du sentiment de sécurité qu'apporte le conformisme.

Se laisser guider par un autre : un acte déraisonnable. Le tuteur de l'enfant doit le faire passer d'un état de dépendance, d'hétéronomie, à un état d'autonomie. Il le conduit à dépasser l'état de tutelle pour accéder à une liberté de penser et d'agir par lui-même. L'objectif est de le faire accéder à la liberté. Il est un maître à penser, c'est-à-dire celui qui apprend à penser.

Inversement, le tuteur responsable de la tutelle d'un autre ne le fait pas devenir autonome. Il le conforte dans sa servitude afin de conserver sur lui un pouvoir et le manipuler. Ainsi il l'abêtit, c'est-à-dire qu'il ne l'aide pas à exercer ses facultés. Il n'éveille pas sa raison, mais au contraire l'endort. De plus, il fait peur à l'homme qu'il veut maintenir sous sa tutelle. Il lui représente le pas à franchir vers l'autonomie comme redoutable. L'humain volontairement sous tutelle s'ôte lui-même le pouvoir de juger de son tuteur. Il ne va pas de soi que celui qui se prétend son tuteur soit digne de l'être, qu'il soit lui-même dans les Lumières, c'est-à-dire qu'il ne soit pas lui-même guidé par un autre. Un tel tuteur est un maître penseur, celui qui pense à la place d'un autre. Ainsi l'homme qui se maintient volontairement dans un état de tutelle refuse de se servir de sa rationalité, et se prive lui-même de sa liberté, ce qui est un acte déraisonnable.

Un pas supplémentaire peut être franchi quand le rationnel entre en opposition avec le raisonnable. En effet, un homme, tout en étant rationnel, peut choisir de ne pas être raisonnable, voire d'agir à l'encontre de la morale.

Aux yeux de Nietzsche, la raison n'est pas un idéal métaphysique et moral immuable. C'est au contraire une valeur historiquement construite par l'homme. Si l'on interroge la valeur de cette valeur, on s'aperçoit que la raison s'est aujourd'hui retournée contre l'homme en tant qu'elle entrave sa volonté de puissance.

Friedrich Nietzsche, dans Généalogie de la morale, explique que la raison au sens métaphysique et moral n'est ni un idéal éternel et immuable, ni une faculté de l'esprit. L'équivalence entre la raison, la vertu et le bonheur n'est qu'un préjugé exprimant la victoire de certains instincts sur d'autres. Ainsi, l'idée selon laquelle l'homme doit user de sa raison pour maîtriser ses instincts n'est qu'une valeur. Cette valeur fut posée par les « surnuméraires » pour gâter la volonté de puissance des « forts » et les affaiblir. Au contraire, la raison a une origine sensible et instinctive. Elle est le fruit d'une élaboration. Autrement dit, la raison est l'objet d'un surinvestissement philosophique fictif.

L'estimation de la valeur de la valeur raison amène Nietzsche à penser que cette valeur doit être dépassée. Il nomme « transvaluation » le dépassement d'un système de valeurs vers un autre. L'objectif est alors de proposer de nouvelles valeurs qui serviront davantage la volonté de puissance de l'homme, c'est-à-dire la vie.

Il est faux de penser que la raison dans son versant moral est quelque chose de paisible. Au contraire, elle est le fruit d'une lutte entre les instincts. Plus encore, la raison est en conflit ouvert avec les instincts qu'elle refoule.

Nietzsche affirme alors qu'il faut rejeter l'idée de raison raisonnable afin de permettre le libre déploiement de la volonté de puissance. Il s'agit donc d'opérer une « transvaluation » de la valeur raison. Autrement dit, il faut poser la question de la valeur de la raison pour dépasser la valeur raison et, à terme, poser de nouvelles valeurs qui permettront le complet déploiement de la volonté de puissance. La raison dans son acception morale est une valeur qui doit être dépassée.