Autrui Cours

Le mot "autrui" est un terme soutenu : il n'appartient pas au langage courant.
Néanmoins, il est utilisé dans certains adages de la langue courante, notamment dans le domaine de la morale.

Si l'existence d'autrui ne se saisit qu'indirectement, par l'intermédiaire de ce que je saisis de lui extérieurement, cela ne signifie pas nécessairement que tout accès à sa conscience soit impossible.

En un sens, on peut, par une attention au corps d'autrui et à ses expressions, accéder à des manifestations de sa conscience. Un sourire ou des larmes permettent de comprendre les émotions de l'autre.

Edmund Husserl souligne qu'il est possible de penser le corps comme une manifestation de la conscience d'autrui. Par le corps de l'autre dont les mouvements, les gestes, sont analogues aux miens, je constate l'existence d'une vie psychique similaire à la mienne. La comparaison du corps d'autrui et du mien me permet donc d'affirmer qu'en lui, comme en moi, il y a une vie consciente.

Il est ainsi possible d'affirmer qu'autrui est, comme moi, un sujet pensant. Husserl affirme d'ailleurs dans la cinquième méditation des Méditations cartésiennes, publiées en 1931, que la conscience n'est jamais isolée. Au contraire, chaque conscience reconnaît l'existence d'autres consciences, dans ce que Husserl nomme un "sentiment originaire de coexistence", parfois appelé "intersubjectivité".

Si je ne connais pas autrui directement, il n'en reste pas moins que l'autre semble nécessaire à mon existence en tant qu'être humain.

De fait, l'homme ne vit jamais isolé, mais toujours entouré de semblables : l'homme appartient toujours à une société, mais aussi à une famille.

Nous avons besoin d'autrui non seulement pour subvenir à nos besoins premiers, mais aussi pour développer nos facultés intellectuelles (comme le langage, le savoir, la connaissance) et nos facultés affectives. Aristote souligne d'ailleurs cette nécessité pour l'homme de vivre entouré de semblables au début de son œuvre La Politique : l'homme est par nature un être politique, c'est-à-dire un être qui vit parmi ses semblables à l'intérieur d'une cité. Ainsi, celui qui vit isolé est soit un être humain dégradé, soit un surhomme, c'est-à-dire un dieu.

Cette dépendance de l'homme à ses semblables est notamment illustrée par l'histoire de Robinson Crusoé. Le naufragé, qui se retrouve isolé sur une île déserte, s'empresse de reconstruire une altérité, en écrivant un journal et en perpétuant les habitudes sociales de l'Angleterre contemporaine. Par exemple, il ne travaille pas le dimanche et se consacre à la Bible.

Le livre montre que l'homme a besoin d'un système social et d'une altérité. Michel Tournier, qui reprend cette histoire dans Vendredi ou Les limbes du Pacifique, insiste tout particulièrement sur cet aspect. Le système mis en place par Robinson sur son île est bancal : on ne peut être à la fois prêtre et paroissien, gouverneur et gouverné. Le héros, privé d'une altérité, sombre dans la "souille" et voit sa propre personnalité désagrégée. Il ne se lave plus, ne se nourrit plus, passe son temps à dormir : sans autrui, l'homme perd jusqu'à son identité.

La présence d'autrui se révèle indispensable pour se construire soi-même. À cet égard, le regard d'autrui, c'est-à-dire l'image que l'autre me renvoie de moi-même, est nécessaire pour la conscience de soi et pour la connaissance de soi. comme le souligne notamment Jean-Paul Sartre, autrui joue en quelque sorte le rôle d'un miroir pour la conscience.

Saisir la façon dont autrui me perçoit me permet en retour d'affiner la conscience que j'ai de moi-même et de ce que je suis.

Dans cette perspective, l'ami semble bien incarner la figure privilégiée de cette connaissance de soi par l'autre. En effet, l'ami, comme alter ego, joue un rôle décisif : bienveillant à notre égard, il est celui qui, nous connaissant parfaitement, nous aide à mieux nous connaître nous-même.

Le rapport à l'autre est donc essentiel à la constitution de la conscience de soi.

Pourtant, la relation à autrui n'est pas toujours vécue sur le mode de l'apaisement : bien souvent, ce rapport prend la forme de la lutte ou du conflit. Cette difficulté dans le rapport à l'autre s'explique en partie par le fait qu'autrui, autre conscience, peut faire de moi un objet.

En effet, par son regard, autrui me confère une existence objective : pour lui, je ne suis qu'un objet parmi les autres objets du monde. Il peut donc me nier comme sujet, et faire de moi autre chose que ce que je suis ou pense être. La violence de cette objectivation qu'autrui produit de moi tient probablement au fait qu'en faisant de moi un objet, il nie ma liberté de sujet. Lorsqu'autrui fait de moi un objet, il me renvoie une image de moi-même figée et réductrice.

Sartre, dans L'Être et le Néant, illustre cette relation ambivalente à autrui à travers l'exemple de la honte.

Plus généralement, Sartre souligne que chaque conscience saisit dans le monde des objets : c'est pourquoi, pour autrui, je deviens objet. Pourtant, cette expérience n'est pas entièrement négative : elle rend possible une distance à soi permettant de se saisir dans son extériorité. Cette reconnaissance de l'image qu'autrui se fait de moi se révèle indispensable à la construction de soi-même, bien qu'étant par nature ambivalente. En effet, l'image qu'autrui a de moi peut aussi bien venir renforcer une mauvaise estime de soi. C'est là toute l'ambivalence de la relation à autrui.

La rencontre avec autrui est décisive dans la construction commune du monde.

Il est possible de dire que c'est grâce à l'intersubjectivité, c'est-à-dire la rencontre de plusieurs subjectivités, que le monde possède une objectivité car cette dernière dépend du partage de connaissances pour pouvoir s'établir. Aussi, si les hommes n'avaient aucun moyen de communiquer leurs points de vue sur le monde, la science n'aurait pas pu voir le jour. Chacun se retrouverait enfermé dans sa subjectivité.

Si seul mon point de vue sur le monde m'était accessible, je me retrouverais enfermé dans ma subjectivité, sans objectivité possible sur la réalité extérieure.

Comme le souligne Maurice Merleau-Ponty, le dialogue avec l'autre est ce qui me permet de sortir de cet enfermement : autrui est bien celui qui, habitant le même monde que moi, le voit et le vit différemment. par le dialogue, l'autre peut me communiquer son expérience du monde, et par là même enrichir la mienne. le dialogue est ce qui donne au monde son épaisseur. Le dialogue constitue une forme essentielle du rapport à autrui : il me fait accéder à un univers de sens distinct du mien, mais qu'il m'est possible de comprendre.

Par le dialogue, la distance entre autrui et moi n'est certes pas abolie, mais un univers commun est créé.

L'un des caractères essentiels de la relation à autrui tient à sa dimension morale : l'autre homme est celui envers qui j'ai des devoirs.

Cette exigence morale peut être expliquée par une compréhension naturelle et instinctive de l'autre. Dans cette perspective, deux sentiments doivent attirer notre attention :

• L'empathie, c'est-à-dire la capacité à se mettre à la place de l'autre qui souffre.
• La sympathie, c'est-à-dire la capacité de souffrir "avec" l'autre.

La dimension morale de la relation à autrui reposerait donc sur la compréhension naturelle des sensations et des sentiments de l'autre. Jean-Jacques Rousseau nomme "pitié" cette identification immédiate à la souffrance d'autrui : la pitié est naturelle et s'exprime sous la forme d'un sentiment et non d'un raisonnement.

L'exigence morale à l'égard d'autrui peut aussi se fonder sur la reconnaissance de l'autre comme être doué de raison, et donc comme étant mon égal.

En effet, si autrui n'est pas une chose mais un autre moi, il faut alors le traiter comme un égal. Chacun se doit de reconnaître l'existence d'autres subjectivités et d'autres libertés, ce qui implique que l'on ne peut traiter l'autre comme un objet ou comme un moyen. Autrui est avant tout un sujet que je dois reconnaître et respecter.

C'est notamment ce qu'exprime Emmanuel Kant.

Emmanuel Levinas va plus loin que Kant. Pour lui, l'expérience avec l'autre se fait par la rencontre avec le visage. Le visage désigne la vulnérabilité d'autrui, son expressivité, qui renvoie l'homme à sa responsabilité. La vision de Levinas est d'abord éthique : l'homme est investi d'une morale à l'égard d'autrui. Cette morale s'incarne dans le visage de l'autre, qui représente la faiblesse, la misère. Le visage est alors un commandement moral. L'homme est responsable d'autrui, même s'il ne l'a pas choisi.

Ainsi la raison m'apprend mon devoir d'agir moralement envers autrui.