La religion Théories

Dans son travail de sociologue, Durkheim aborde la religion sous son aspect social, c'est-à-dire qu'il interroge les manifestations de la religion dans la vie commune. Il s'agit donc pour lui de comprendre la religion en tant que fait social. Cette étude l'amène à mettre en évidence la distinction qu'opère la religion entre le domaine du sacré et le domaine du profane. D'un côté, le sacré désigne cet ensemble de choses, de lieux mais aussi de moments qui donnent à voir la manifestation d'une puissance supérieure. En ce sens, le domaine du sacré est un espace distinct de celui de la vie quotidienne, que Durkheim nomme profane. Cette distinction entre le sacré et le profane caractérise selon lui le fait religieux.

Dans son ouvrage Crainte et Tremblement, Kierkegaard défend la foi. Il ne la conçoit pas comme associée à la religion. Pour Kierkegaard, la religion est une institution mondaine, et ce n'est pas ce qu'il souhaite défendre. La religion, avec ses rites, ses sacrements, est devenue une institution, à l'image de l'Église catholique et de son représentant, le pape. Kierkegaard estime que la religion, sous cette forme, détourne de la vraie foi.

Le philosophe développe l'idée selon laquelle l'accès à la foi se fait en trois stades :

• Le stade esthétique
• Le stade éthique
• Le stade religieux

 

Le stade esthétique correspond à la recherche du plaisir par l'homme. Cela entraîne l'ennui et le désespoir, car l'homme ne trouve pas de sens à la vie, il est esclave de ses désirs.

Le stade éthique est le moment où l'homme choisit de s'engager. Ce choix constitue sa liberté.

Le stade religieux est le moment où l'homme reconnaît qu'il a besoin de la foi en Dieu. Le péché le domine, et seules une croyance totale et une confiance infinie en Dieu permettent de le libérer. L'homme se voue à la méditation et la prière. Il peut alors toucher à l'éternité.

Bergson fait la distinction entre une forme statique et une forme dynamique de l'expérience religieuse :

• La religion statique permet d'assurer la cohésion sociale. Elle impose des tabous et des interdits qui assurent une bonne entente entre les hommes. Elle permet également de lutter contre l'angoisse de la mort. En effet, la religion offre du réconfort à l'homme, car elle dessine l'idée d'une vie après la mort.
• La religion dynamique, quant à elle, est liée à l'amour. Dieu y est une illumination. Bergson la définit comme un "élan vital" qui traverse tout le corps.

Si Pascal défend une séparation claire entre la foi et la raison, celle-ci ne se fait pas au prix d'une disqualification de la foi. En effet, si la foi ne doit pas intervenir dans le domaine de la connaissance rationnelle, la raison, quant à elle, ne doit pas tenter de justifier la croyance religieuse, qui ne peut se comprendre que par le cœur. Pascal souligne ainsi qu'elle ne peut pas être l'objet d'un raisonnement ou d'une conviction : la foi se sent avec le cœur, elle ne peut faire l'objet de démonstration rationnelle. Ainsi, si la foi doit être évacuée du domaine de la connaissance, la raison doit, dans le domaine de la foi, céder sa place au cœur.

La critique qu'adresse Marx à la religion doit être comprise à l'intérieur de la critique plus large qu'il adresse au mode de production capitaliste qui se développe au XIXe siècle, et particulièrement à l'exploitation de la classe ouvrière sur laquelle elle prend appui. Si Marx dit de la religion qu'elle est l'opium du peuple, c'est qu'elle se développe dans un contexte de misère matérielle et d'incapacité à maîtriser les conditions d'existence. La religion, qui promet à l'Homme la fin de ses souffrances dans la vie après la mort, fonctionne comme une drogue : en entretenant l'espoir d'une vie meilleure à venir, la religion ne délivre pas l'Homme des causes réelles de sa souffrance. Bien au contraire, à la manière d'une drogue, elle le maintient comme étourdi, et le condamne à l'inaction. Elle l'empêche donc de se révolter contre une situation inacceptable, et sert de "bonheur illusoire du peuple" afin de consoler de la misère réelle les hommes. Pour Marx, la croyance religieuse profite surtout à la classe dominante : elle endort les prolétaires en leur faisant espérer l'avènement d'un monde meilleur, sans remettre en question le monde existant.

Dans un contexte historique marqué par des guerres de religion, Locke écrit sa Lettre sur la tolérance afin de distinguer les attributions de l'État, d'ordre politique, de celle relevant de la religion de la foi. Ainsi plaide-t-il en faveur d'une neutralité du pouvoir politique à l'égard des croyances et pratiques religieuses de chaque individu. Si Locke ouvre ainsi la voie à l'idée d'un État neutre concernant les croyances de chacun, il importe cependant de souligner que cette tolérance ne va pas jusqu'à l'acception des athées, lesquels sont supposés n'être pas capables d'agir moralement en raison de leur absence de foi religieuse.