La liberté Cours

L'être humain libre est celui qui dispose de lui-même à sa guise. On peut distinguer différents niveaux de liberté, mais on entend souvent par liberté celui qui n'a pas de contrainte.

Étymologiquement, l'homme libre s'oppose au serf (personne qui n'avait pas de liberté et était rattachée à une terre qu'elle devait travailler pour un seigneur au Moyen Âge), à l'esclave. L'homme libre, c'est celui qui dispose de sa personne et de ses biens.

Il faut distinguer différents niveaux pour penser la liberté :

• Le niveau physique : c'est la liberté comprise comme absence de contrainte physique.
• Le niveau moral : c'est la liberté comprise dans un contexte politique et social.
• Le niveau métaphysique : c'est la liberté comme exercice de la volonté et capacité d'être auteur de ses choix.

Souvent, on assimile la liberté à la possibilité de faire tout ce que l'on veut sans limite naturelle ou conventionnelle. Ainsi, être libre signifie ne pas être soumis à une volonté autre, ni à une contrainte extérieure.

La liberté reposerait alors sur l'idée de ne pas être empêché de faire quelque chose, de ne pas être entravé dans sa liberté de mouvement, dans la réalisation d'une action. C'est ainsi que la définit Thomas Hobbes dans le Léviathan.

Les obstacles à la liberté de l'être humain sont multiples. En philosophie, deux positions philosophiques rejettent l'idée de liberté humaine : le déterminisme et le fatalisme. 

Pour la science, le déterminisme repose sur l'affirmation que tous les phénomènes naturels sont régis par des lois « nécessaires », au sens où elles traduisent l'ensemble des contraintes naturelles.

Le déterminisme peut aussi être social ou psychologique : les actions de l'être humain ne sont que les effets de causes dont il est le plus souvent inconscient. Ainsi, pour le philosophe Karl Marx, la pensée de chacun est déterminée par les « conditions matérielles d'existence », c'est-à-dire la société dans laquelle il vit. Pour Sigmund Freud, la pensée est déterminée par l'inconscient qui résulte par exemple, sous l'effet du refoulement, de troubles connus durant l'enfance. Si l'on envisage ce type de déterminisme, l'homme n'est donc plus maître de ses pensées et de ses actions : il est moins libre.

Un autre courant de pensée qui peut s'opposer à la liberté est le fatalisme.

Croire au destin, c'est croire au fait que tous les événements sont « écrits » à l'avance. On parle ainsi du « grand livre » du destin. L'être humain ne peut échapper à son destin, malgré tous ses efforts pour changer sa destinée. La liberté n'est alors qu'une illusion, car l'homme est en fait le jouet des dieux.

Dans cette perspective, l'existence humaine est tragique. 

On peut penser une autre forme de liberté, consciente des déterminismes et caractérisée par une recherche d'adhésion avec soi-même. C'est ce qu'imagine Spinoza. 

Une fois l'existence des déterminismes mise en évidence, il n'est plus possible pour l'homme de penser que la liberté consiste à faire ce que l'on veut. C'est ce que souligne le philosophe Baruch Spinoza dans l'Éthique. Il explique que l'homme se croit libre car il ignore les causes qui le déterminent dans ses actions et ses désirs. Par contre, l'homme peut s'efforcer, en fonction de son désir, d'être toujours plus indépendant, de manière à moins subir les causes extérieures.

Spinoza illustre cette idée par l'image de la pierre : si une pierre qui tombe avait une conscience, elle se croirait libre de faire cette action. L'homme est comme une pierre qui tombe : il se croit libre uniquement parce qu'il a conscience de son mouvement, sans avoir conscience des causes qui le poussent à suivre un tel mouvement.

Il faut connaître à la fois les lois de la nature, qui conditionnent l'action, et les lois de la nature de l'homme, qui conditionnent les raisons qui le poussent à agir de telle ou telle façon. Cela permet à l'être humain d'acquérir une relative forme de liberté. 

L'être humain a la possibilité d'agir simplement parce qu'il le décide : c'est l'acte gratuit d'André Gide. 

Contrairement aux autres animaux dont le comportement semble entièrement dicté par l'instinct, l'homme pourrait agir sans que rien ne l'y pousse. Pouvoir agir sans motivation extérieure serait une preuve de la liberté humaine.

André Gide appelle ce type d'acte un « acte gratuit », c'est-à-dire désintéressé, non pas au sens moral du mot, mais parce que cet acte n'est dicté par aucun intérêt défini et n'a pas de motivation. Alors que l'animal est purement narcissique (il agit selon ses intérêts ou au mieux selon ceux de sa famille, qu'il protège instinctivement), l'homme est capable d'avoir des activités « désintéressées », dans tous les sens du terme.

Si l'on peut ainsi prouver sa liberté, on peut néanmoins s'interroger sur la valeur d'une telle forme de liberté. Définir la liberté comme possibilité de réaliser un acte gratuit pose d'abord un problème moral : quelle valeur accorder à une liberté qui, pour s'éprouver, transgresse toutes formes de règles ?

Mais surtout, une telle définition de la liberté n'est peut-être pas juste. Ce n'est pas parce que l'on ignore les motifs qui poussent un individu à agir que son action est pour autant dénuée de tout motif.

Des philosophes comme saint Augustin ou Descartes estiment que l'être humain est doué d'un libre arbitre, il a le pouvoir de décider seul de ses actions : rien ne peut contraindre cette volonté.

C'est saint Augustin qui parle le premier de libre arbitre, qui serait selon lui un don de Dieu. 

L'être humain a donc le choix. Descartes s'inscrit dans cette pensée : il estime que tout ce qui découle de la volonté est un choix libre, un acte libre. Ainsi, pour Descartes, c'est l'exercice de la volonté qui constitue le libre arbitre de l'être humain. Chez tout homme, la volonté est la cause fondamentale de l'action, rien ne peut la contraindre. L'homme décide seul de ses actions, avec son propre entendement. 

Bergson développe une idée originale, celle d'acte libre : l'acte libre est un acte qui engage toute la personne, un acte créateur, et non pas un choix. 

Henri Bergson estime que la liberté est affaire de création, ce n'est pas un choix entre des éléments existants. Pour Bergson, être libre n'est pas choisir, mais transformer ce qui est. Il va même plus loin, estimant qu'en transformant ainsi le réel, l'être humain se transforme lui-même. Comme Spinoza, Bergson pense que tout acte qui échappe à une cause extérieure est libre. Bergson admet que l'extérieur a des conséquences sur l'être humain, mais pour lui, l'individu consent à cette influence, il ne la subit pas. L'être humain s'exprime ainsi pleinement dans ses actes.

Dans la mesure où l'homme vit en société, il importe de se poser la question de l'exercice de sa liberté au milieu de ses semblables. Les lois sont la condition nécessaire à la vie en société, et la liberté de l'homme se trouve renforcée par le cadre fixé par les lois.

Si la liberté est la capacité de se déterminer entièrement à agir, cette capacité ne rencontre-t-elle pas comme obstacle la liberté des autres individus ? À première vue, il semble que la loi, qui impose des droits et des devoirs, soit une entrave à la liberté individuelle.

Le proverbe « la liberté des uns s'arrête là où commence celle des autres » illustre bien ce problème : pour vivre en société, il faut poser un certain nombre de limites à l'exercice de la liberté. En effet, ce sont les lois qui encadrent et rendent possible la coexistence d'une pluralité de libertés individuelles.

Si l'on considère que la liberté est la possibilité d'agir selon la loi, c'est parce que les lois sont en fait la condition de la liberté collective. Il existe plusieurs explications à ce constat.

Il est logiquement impossible de considérer que la liberté individuelle doit être illimitée : dans le cas où un homme agirait uniquement selon ses désirs, alors il détruirait la liberté individuelle d'autrui. Une liberté infinie annihilerait la liberté.

De plus, la loi assure la sécurité aux hommes car elle limite la liberté de tous : c'est le but du contrat social. La sécurité est la condition de la liberté : comment être libre si l'on ne peut pas sortir de chez soi sans risquer sa vie ?

Thomas Hobbes défend cette idée que les lois rendent possible l'exercice de la liberté.

En outre, Hobbes souligne que si les lois définissent un ensemble de choses que nous ne devons pas faire, elles laissent une grande liberté d'action relativement à tout ce sur quoi elles ne statuent pas :

• D'une part, les lois ne s'intéressent qu'aux actions, les citoyens sont donc libres de penser ce qu'ils veulent. C'est la liberté de conscience.
• D'autre part, la liberté réside aussi dans le silence de la loi, c'est-à-dire dans les actes auxquels les lois ne s'intéressent pas, non pas absolument parlant, mais dans la mesure où elles font confiance au libre arbitre et à la responsabilité des individus pour régler des difficultés d'ordre mineur, ou encore les usages relevant de la morale. Ainsi, les conventions non réglementées ou encore les signes de respect ou de politesse ne relèvent pas de la loi.

Un autre élément est déterminant pour penser l'exercice de la liberté en communauté : c'est la question de la responsabilité. En effet, dire que l'homme est libre, même si cette liberté s'exerce dans le cadre d'un État régi par des lois, signifie qu'il est tenu pour responsable de ses actes. 

Parce que l'être humain est libre de choisir et d'agir, il est responsable. Il se reconnaît donc comme responsable des conséquences de ses actes. On peut se demander jusqu'à quel point on en est responsable. Jean-Paul Sartre est celui qui défend la conception de la responsabilité la plus radicale. Pour comprendre cette conception, il faut en premier lieu insister sur le fait que Sartre pense que l'homme est un être indéterminé. Ce qui définit l'homme, c'est d'abord le fait d'exister. Il n'y a donc pas d'autre nature humaine que le fait d'exister et de pouvoir librement choisir sa vie. C'est pourquoi l'existence est première par rapport à l'essence, c'est-à-dire à la nature de l'homme, qui n'est que le résultat de ce qu'il fait de sa vie.

La liberté humaine est totale et inaliénable, mais elle comprend des conséquences inévitables, à commencer par la responsabilité. Cette idée de la responsabilité, Sartre l'exprime en disant que l'homme est « condamné à être libre ». Pour Sartre, l'homme est responsable de chacun de ses actes.

En société, il arrive qu'un être humain ne soit pas libre. Pourtant, grâce à l'indépendance (la liberté stoïcienne), il peut exercer une forme de liberté de penser, et grâce à l'autonomie, au fait qu'il se donne sa propre loi, il peut revendiquer une liberté d'agir.